«Научный атеизм» брежневско-сусловско-андроповских времен, бывший тогда неотъемлемой частью коммунистической идеологии и коммунистического воспитания (а я еще застал те времена), строился на ряде непререкаемых положений, которые никакой критике не подлежали. Их, следовательно, с полным правом можно назвать мифологемами, в действительности искажавшими картину реальности. Может быть, об этом и не стоило бы говорить, однако опыт моих инетовских дискуссий показывает, что значительная часть современных противников религиозной мракобесизации Руси стоит всё на тех же «научноатеистических» позициях советского разлива. Собственно, и сами баталии вокруг таких вопросов как «православное возрождение» или выступление Pussy Riot всё больше превращаются в битву откровенных церковных мракобесов с догматическими «научными атеистами». Это как разговор немого с глухим.
Я перечислю только три главных мифологемы «научного атеизма», но этот список, естественно, можно значительно дополнить. Также приведу и контраргументы.

1. Повышение уровня образования естественным образом приводит к атеизму. Более образованные люди в целом более «атеистичны», чем необразованные. Вера – «пережиток прошлого», свойственный исключительно отсталым и малограмотным слоям населения, или же орудие «идеологической диверсии» из-за рубежа с целью подорвать советский строй.
Утверждение легко опровергается множеством фактов как из истории, так и из современной жизни. В самом СССР, между тем, проявился парадоксальный феномен. После многолетних усилий по «борьбе с религией» простой народ, люди с самым низким образовательным цензом, и в самом деле оказались практически безрелигиозными или, по крайней мере, нецерковными. Зато в среде интеллигенции, начиная с 70-х годов, стали вполне ощутимыми явления религиозного пробуждения, которые носили во многом стихийный характер. Причем это касается по большей части интеллигенции больших городов, прежде всего, столичной интеллигенции.

2. Вера в Бога оказывает исключительно деструктивное влияние на личность.
Утверждение опровергается множеством свидетельств людей (включая и свидетельства специалистов, работающих с такими людьми, как-то психотерапевтов, психологов), которым обращение к религии помогло обрести психическое равновесие, решить серьезные личные проблемы, «встать на истинный путь» (после того, как они, однажды оступившись, оказались в местах заключения), освободиться от тяжелых зависимостей (типа алкогольной или наркотической).

3. Религия всегда и везде препятствовала общественному прогрессу, была связана с наиболее реакционными классами.
Утверждение опровергается беспристрастным изучением истории, как и современных социальных процессов. Обычно знаменем классов и общественных групп, выступавших за прогрессивные перемены в обществе, была та или иная религиозная концепция (некая «новая» религия или видоизменение «старой»). Единственный пример революции, взявшей на вооружение антирелигиозные и материалистические лозунги, — это большевистская революция в России и связанные с ней революции в некоторых азиатских странах. Вполне вероятно, что этот пример так и останется единственным, т.е. будет тем исключением, которое лишь подтверждает правило.

Дело в том, что опровержение «научноатеистических» мифологем вовсе не требует какой-то личной веры. Здесь необходимо лишь простое уважение к фактам, объективное изучение такого феномена как религия и религиозное сознание. То, что многие противники клерикализации России в своей полемике ограничиваются лишь поверхностными «наездами» на религию, не желают исследовать и понять глубинные причины, побуждающие конкретного человека присоединиться к той или иной религиозной конфессии и принять религиозную картину мира, не оценивают объективно социальную роль религии, лишь усиливает позиции церковных мракобесов. В сущности, кроме религиозного мракобесия, есть ведь и мракобесие атеистическое: в духе Емельяна Ярославского, Демьяна Бедного или журнала «Безбожник» 30-х годов. К сожалению, многие современные оппоненты распоясавшейся церкви недалеко от такого «атеистического мракобесия» ушли.

Совместимы ли религиозная вера и наука? Классический ответ теперь звучит «да», поскольку религия и наука – это непересекающиеся сферы человеческой активности. Но вот упертые атеисты, навроде Докинза, утверждают, что нет, несовместимы.
Здесь, мне кажется, нужно разобраться с терминами. Что понимать под словом «вера»? Если «вера» – это убежденность, причем ВСЕРЬЕЗ, в непреложной истинности догматов какой-то определенной религиозной конфессии, то так понятая «вера» с наукой несовместима. Ведь наука предполагает полную свободу мышления, которое основывает и верифицирует себя на объективных данных исследований, а не на невесть откуда взявшихся и неподлежащих никакой проверке идеях. Конечно, это не исключает того, что тот или иной ученый может посещать ту или иную церковь то ли в силу внушенной ему воспитанием привычки, то ли желая удовлетворить свое эстетическое чувство, то ли просто по соображениям общественного приличия. Но никакой ученый не может руководствоваться в своей работе религиозным учением, т.е. КАК УЧЕНЫЙ он по существу является неверующим.

Но вот если под словом «вера» понимать РЕЛИГИОЗНЫЙ ИНСТИНКТ или РЕЛИГИОЗНОЕ ЧУВСТВО, то такое чувство следует признать естественно присущим человеку. Разумеется, религиозное чувство имеет самый широкий спектр проявлений, у разных людей выражено с разной степенью интенсивности, а у кого-то не выражено вовсе (атрофировано или спит, как, например, и музыкальный слух). Но в целом религиозное чувство людям присуще, имеет ВРОЖДЕННЫЙ ХАРАКТЕР и не имеет никакой тенденции к «отмиранию», т.е. не исчезнет естественным путем в связи с увеличением объема естественнонаучных знаний (как думали идеологи Просвещения), с изменением общественной формации (как думал Маркс) или когда будут удовлетворены все сексуальные инстинкты (как думал Фрейд).
РЕАЛЬНОЕ религиозное чувство, как и всякое другое, нуждается в удовлетворении. Однако лидеры революционных движений, в большинстве своем атеисты, реальности религиозного чувства не признают, а потому, устраняя церковь (которая худо-бедно это чувство удовлетворяет), не заботятся о том, чтобы предоставить церкви полноценную замену. Устраняют нечто, исполняющее нужную функцию, и оставляют пустоту, которой, как известно, не терпит природа. Отсюда – постоянно повторяющийся феномен «чудесной» РЕГЕНЕРАЦИИ ЦЕРКВИ. Церковь никогда не удается уничтожить полностью: она уходит в подполье, а при первой же возможности «воскресает», причем, как правило, в довольно неприглядном виде. Разумеется, ничего «сверхъестественного» здесь нет. Есть просто своеобразный материалистический или атеистический догматизм тех или иных лидеров, верящих своим абстрактным идеям больше, чем самой реальности. И сама реальность, таким образом, подправляет человеческие ошибки.

А вывод такой. ИМХО: современному левому движению нужно загодя позаботиться о формировании ДУХОВНОГО УЧЕНИЯ, способного полноценно заменить церковную форму религии. Иначе придется опять наступать на те же грабли: сначала бороться с попами «не на жизнь, а насмерть», а потом идти на компромиссы и с теми же попами договариваться…