Если под «верой» понимается акт интеллектуального согласия с некоторыми абстрактными и не имеющими прямого отношения к жизни положениями, которые признаются «истинными» в силу того, что за ними стоит некий «авторитет» (церкви, Библии и т.д.), то от такой «веры» толку нет, один вред.
Религиозная вера может быть живой лишь в том случае, если ее ядро составляет некое «знание». Это «знание» не является рациональным, но оно не является и иррациональным. Его можно выразить символическим языком или языком интеллектуальных понятий.
Откуда берется это «духовное знание»? Наверное, всякий раз по-разному. Например, через некого рода внутреннее «просветление», интуицию. Или через «подслушанные» идеи, которые находят спонтанный и горячий отклик в твоем сердце. Или как плод более ясного и непосредственного духовного вИдения в результате молитвы (медитации). Или еще как-то…
Но поскольку предмет этого знания не может быть обоснован эмпирически (потому что нет такой эмпирии), и поскольку он не представляет собой самоочевидную для всех истину, типа «2×2=4», то здесь требуется еще и вера. В смысле ДОВЕРИЯ к открытому тебе знанию, готовности на него положиться и строить исходя из него свою жизнь, определять исходя из него направление движения. И в самом деле, кто мог бы ходить по азимуту, если бы изначально не был уверен в исправности компаса?
Вот поэтому автор апокрифического Евангелия от Филиппа и пишет, что мы спасаемся «верой, надеждой, любовью И ЗНАНИЕМ (гнозисом)».