Свойственный античным гностикам а-космизм представлял собой вызов всей предшествующей культурной и религиозной традиции. А из каких предпосылок может проистекать а-космизм современности? Для начала обратимся к самому понятию «космос».
Космос как мировой порядок
Для древних эллинов термином «космос» обозначался порядок, царящий в мире, в делах государства, в домашнем хозяйстве и т.д. Если слово «космос» относилось ко всей вселенной в целом, им описывалась не просто совокупность всех вещей, а, прежде всего, состояние полной гармонии. Вселенная представлялась греческому философскому уму совершенным образом упорядоченной структурой, образцом взаимной согласованности и рациональности. Космос – это манифестация лежащего в основе всего сущего Божественного Логоса (у античных греков «логос» – не только «слово», но и «разум», «причина», «смысл», «основание бытия»). Собственно говоря, сама Вселенная («Космос») рассматривалась как Божественное Существо, «живое» (не в физическом, а в духовном смысле), одним из атрибутов которого является Премудрость. Эта Премудрость проявляется, в частности, в регулярном движении небесных тел, в неизменных законах природы, в законах, по которым строится человеческое общество…
Подобное мировоззрение нашло свое законченное выражение в философии стоиков. Подобную концепцию развивает, например, Цицерон в трактате «О природе богов». У него Вселенная в целом и есть Бог, а человек составляет ее неотъемлемую часть. Разумеется, будучи «частью», он не может быть «совершеннее» или «лучше» целого. Благочестие человека или его долг по отношению к Богу заключается в том, чтобы смиренно принять разумность мирового устройства, склониться перед «премудростью» Космоса, добросовестно отыграть в нем предназначенную персональную роль, как играют роль актеры в театре. Сам по себе человек может ошибаться и грешить. Так происходит всякий раз, когда он отступает от космических законов. Человеку, дабы достичь совершенства, необходимо учиться у природы и следовать ей.
Подобным образом, по «космическим законам», устроено и человеческое общество. В нем существуют различные сословия и касты, обслуживающие те или иные его потребности, а конкретный индивид обязан принадлежать к какому-нибудь сословию или касте. Селения и города входят в структуру конкретной республики и обеспечивают ее функционирование. И так далее, вплоть до масштабов всего человечества. Всё человечество, в итоге, является неким «телом Бога» во вселенной – образ, который позднее использовал в своих посланиях апостол Павел.
Гностическая «переоценка ценностей»
Для гностиков, однако, человек в своей подлинной сущности никоим образом не есть частица вселенной. Гностицизм открывает в человеке нечто, абсолютно противостоящее «космосу». Глубинная сущность человека гораздо более божественна и совершенна, нежели весь окружающий человека мир. Если этот мир и порожден Премудростью (Софией), то Премудростью «падшей», искаженной и поврежденной, утратившей связь с Божественной Полнотой («Плеромой»), способной в лучшем случае лишь подражать Мудрости Плеромы, подобно тому, как обезьяна передразнивает человека. Человек же в своем глубинном бытии как раз принадлежит к Плероме, а потому оказывается выше Космоса с его «премудростью». Человек – не интегральная часть космического целого, скорее он «заброшен» в него или «пленен» им.
Согласно мировоззрению гностиков, человеческая экзистенция внутренне противоречива: человек отчужден от мира природы и социального континуума. Он отчужден даже от себя самого, пока и поскольку остается во власти иллюзии, заставляющей его считать себя частью природы и социума. Между тем, законы природы носят тиранический характер. Природа по своей сути враждебна человеку, по крайней мере если речь идет о его высших стремлениях. Столь же ущербным, лишенным блага и справедливости, является и общественный порядок. По этой причине и Бог, от Которого ждут помощи и спасения, никак не может идентифицироваться с космосом или же с непосредственным творцом природного и социального порядка. Бог истинный – по ту сторону мира. Людям «мира сего» Он в принципе неизвестен. Его первым атрибутом, если смотреть на Него «из этого мира», является Молчание.
Таким же образом и небесные сферы, по которым движутся планеты, более не являются манифестацией Божественного Логоса. Как раз наоборот, они отделяют «взятые в плен искры Божества» (они находятся в человеческих душах) от Истинного Бога и Его мира (Плеромы). Космос есть одна огромная «тюрьма для душ», управляемая бесчеловечными законами. «Боги мира сего» – это «демиурги» и «архонты», враждебные Истинному Богу и подлинному существу человека.
Гностическая парадигма сегодня
Собственно, целый ряд элементов гностического мироощущения присутствовал уже в философии экзистенциализма первой половины XX века. Хайдеггер ставил многие проблемы вполне «по-гностически». Эпоха постмодернизма побуждает нас сделать очередной шаг в том же направлении. Массовое сознание (по крайней мере в странах, где есть какое-никакое образование) более не считает материальный мир творением Божественного Логоса. Все мы прекрасно понимаем, что в этом мире действуют абсолютно «бесчеловечные» (в смысле «чуждые человеку», «равнодушные к человеку», «не считающиеся с интересами человека») законы физики, химии, биологии… Миром правит слепая игра природных сил, случай, эволюция с ее генными мутациями, борьбой за выживание и естественным отбором, а вовсе не «Божественное Провидение». Иначе говоря, современное «научное мировоззрение» подводит к тем же выводам, к которым когда-то пришли древние гностики: о неустранимом дуализме между самыми глубокими стремлениями человека и окружающим миром.
Не меньшее значение имеет и крушение веры в социальный прогресс – той веры, которой на протяжении XIX-XX веков жило «передовое человечество», утратившее прежнюю традиционную религиозную веру. Вера в некий «смысл всемирной истории» – в настоящее время нонсенс. Не считать же «высшим достижением истории» существующее ныне для «золотого миллиарда» общество потребления. Или его «реальную альтернативу» в виде тоталитарного исламского государства иранского или саудовского типа. Впрочем, даже такие «достижения цивилизации» весьма непрочны и, как кажется, недолговечны. Существует огромное число факторов, способных в любой момент отбросить человечество в его развитии на сотни лет назад или вовсе его уничтожить. Не будем здесь перечислять эти факторы, о них и так уже достаточно написано везде, где только можно…
В свою очередь, разделявшаяся многими светлыми умами прошлых столетий вера в нравственный прогресс человечества рухнула еще быстрее, чем вера в прогресс социальный. Исторический опыт неопровержимо доказывает, что победителями в социальной борьбе за выживание оказываются вовсе не самые нравственные и благородные, а напротив, самые «приспособленные», т.е. заурядные, подлые и хитрые человеческие особи. Эту особенность в свое время весьма проницательно подметил Ницше.
А что предлагают традиционные религии? Они по-прежнему пытаются «впихнуть» Бога в космический или социально-исторический процесс, т.е. вернуться к тому, что уже опровергнуто всем предшествующим опытом и ныне инстинктивно не принимается даже консервативным по своей сути массовым сознанием. Следует честно признать: с точки зрения «космическо-биологической», как и с точки зрения социально-исторической, БОГА ПРОСТО НЕТ, или же БОГ ЕСТЬ ВЕЛИКОЕ МОЛЧАНИЕ. Что аналогично ницшевскому «Бог умер»…
Но если нет Бога, нет смысла и цели ни в космической и природной эволюции, ни во всемирной истории человечества, то как можно придать своей жизни хотя бы ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ СМЫСЛ? Собственно, для разумного и не подверженного предрассудкам или идеологическому внушению человека я вижу лишь два выхода. Первый – «эпикурейский», который подразумевает «пользование жизнью» в той мере, в какой это нам удается. С неизбежностью смерти и полного исчезновения в этом случае придется просто смириться, в качестве паллиативной меры стараясь всячески продлить свою земную жизнь и обставить ее с максимально-доступным комфортом.
Другой выход – сродни тому, который когда-то избрали для себя гностики. Человек, столь маленький, слабый и «случайный», всё ж таки выше космоса и природы со всей их слепой мощью. Выше как раз потому, что СОЗНАЕТ АБСУРД СВОЕГО ПОЛОЖЕНИЯ, чего космос и природа не сознают. Человек превосходит космос и природу, будучи вместе с тем зависим от них, будучи их «пленником».
Однако одного этого сознания для спасения мало. Чтобы получить надежду и обрести силы любить, необходимо верой принять ЗНАНИЕ о том, что человек, кроме природно-биологического и социального, имеет еще одно – неприродное, небиологическое, несоциальное – измерение. Что человек, будучи частью мира природы, принадлежит еще и иным планам бытия, иным его уровням. О существовании этих уровней нам свидетельствуют «просветленные люди», которые лично на этих уровнях «побывали», которые их в той или иной мере ЗНАЮТ. Это – Платон и Будда Гаутама, Иисус Христос и апостол Павел, Якоб Бёме и Рудольф Штейнер и многие-многие другие мыслители, визионеры, мистики… Из источника этого ЗНАНИЯ, рождаются наши ВЕРА, НАДЕЖДА И ЛЮБОВЬ, как об этом написано в гностическом Евангелии от Филиппа.
Используя очень актуальную в наше время аналогию компьютерных игр, можно выразить это так:
Индивидуальная цель жизни человека – ПЕРЕХОД по итогам очередного этапа игры (в данном случае – земной физической жизни) НА БОЛЕЕ ВЫСОКИЙ ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ.